O, gözleri göremez, fakat gözler onu görür. Gözler, yarattıklarının ihtiyacını bütün incelikleriyle bilip karşılayan ve her şeyden haberdâr olanlardır.
- En’âm, 103. ayet.
Gözler görür.
Ama gözler ne kadarını görür? Bir şeyi inkar edilemez yapılması için ne kadar göz gerekir? İki göz ile derinlik kazanırsın ama ikiden fazla göze sahip olursan daha fazla derinlik kazanır mısın? Bir şeyin iki tarafını görmek yeterli değil mi? — aşağıda ve yukarıda ne olduğunu görmek cidden lazım mı? Ya önde ve arkada? İki göz, sermaye için yeterli değildir. Daha fazlasını ister; kullanıcıyı haritalandırmaya çalışırken aynı zamanda haritalandırmaya eşit bir kimlik üretmeye çalışarak kimliğin sınırlarını çevreler ve düzenler. Bu eşleştirmelerin en eski ve en aktif biçimleri olan ırklaştırma ve toplumsal cinsiyet tabakalaşması, bakışının nesnesini değiştirilebilir bir metaya indirgerken aynı zamanda getirileri üzerine en iyi bahisleri oynamak için her şeyi analiz etmeyi ve haritalamayı amaçlayan sermayenin gözünde yerleşiktir. Sermaye yüz tanımayı sever ve yüz tanıma onun için her zaman utanç vericidir, çünkü kendi oyununu ırkçı ve çoğu zaman transfobik bir dijital frenoloji biçimi olarak ele verir. Sermaye sibernetik gözüyle yüzü analiz etmeye ve kategorize etmeye çalıştığında sahneye çıkan cinsiyetlendirilmiş ve ırksallaştırılmış tanımlamaların hızlanan dijital çoğalmasını her zaman göreceğiz. Okülerliğin gözü olarak adlandıracağımız bu göz; Oculus, kapitalist hegemonya altında kendine yer edinmiştir. Bu sınırlar, sibernetik kapitalizmin gizlenmiş insan unsurunu, bu kitabın “Siberpunk Gerçekliği” veya “Sibercene çağı” (“Antroposen”in aksine) olarak tanımladığı şey tarafından en derinlere gömülmüş yaşamı düzenler.
1990'ların sonlarında ve 2000'lerin başlarında, siberiyimserciliğin savunucuları, sibernetik devrimin ortaya çıkmasının tahakkümün çöküşünü işaret edeceğini savundu. Bu perspektife göre tahakküm, egemenliğini günlük varoluşun yakın ağlarının ötesinden dayatan ve onu buna göre şekillendiren bir dış otoriteye dayanmak olarak algılanıyordu. Buna karşılık, kontrol, sisteme özgü, içsel ve otomatik olarak görülüyordu — bunu mümkün kılan temel koşulların doğrudan bir tezahürü. Bununla birlikte, “yüksek teknoloji, düşük yaşam” ile karakterize edilen günümüzün Siberpunk gerçekliği, sermayenin okülerliğinin siberpozitivistlerin umutlarını yanlış ve yararsız hale getirdiğini gösteriyor; Oculus her yerde iş başında.
"Okülerlik" terimi, somutlaşmış kimliğin sınırlarını ve sosyal ve bireysel gelişimin potansiyellerini fiziksel olarak şekillendiren, üreten ve düzenleyen bir dizi uygulama ile ilgilidir (ırkçılık, engelli ayrımcılığı, transfobi ve siyasi tahayyülün yok edilmesi gibi yönetişim teknoloji aygıtları [apparatus]). Fakat "okülerlik" ile meşgul olmak ne anlama geliyor? Bir yakalama sürecini içerir; Kimliklerin tanımlanması ve kontrolü yoluyla, okülerlik, tanınma ve yetkili kabul açısından neyin izin verilebilir ve neyin kabul edilemez olduğunu belirler. Okülerlik, somutlaşmış siyasi varlıkların kimlikleri üzerinde otoriteyi, onları belirli bir görsel alan, düzenlenmiş bir bölge içinde hapsederek uygular. Bu kontrollü alan, sınırlarını, bölünmelerini ve ana hatlarını koruyan, okülerlik içinde olanlar için bir hapsetme görevi gören zorlayıcı bir uygulama ile sürdürülür. Bu kısıtlı alan içinde, kişinin benlik duygusunun ifadesi ve geliştirilmesi önceden belirlenir (ileriye doğru) ve sınıflandırma sistemindeki herhangi bir aksaklık, sistemin istikrarını ve kendi kendini kopyalamasını (olumsuz geri bildirim) korumak için yönetilir ve yeniden yönlendirilir. Okülerlik alanı içinde olmak, onun tarafından algılanabilir olmak anlamına gelir — oküler uygulamaların doğasında var olan organize sınıflandırmalardan etkilenmek ve bu basılı, oküler kategoriler aracılığıyla kabul edilmek.
Oküler pratik, sapkınlığın toplumsal deneyimin kimlik-kategorilerinden geri kazanılması ve nötralize edilmesi olduğu kadar aynı zamanda yapısal bir yazılamadır. Okülerliğin kategorileri ya da sınıfları, özneleri bu sınıflandırmalara göre kategorize eden ve denetleyen aktif süreçleridir; bedeni, düşünceyi ve hayal gücünü denetleyen toplumsal tanıma biçimleridir. Tanıma işlevleri ve pratikleri, öznelerin sadece bedenlerinin şekillendirilmesiyle değil, öz-bilinçli özdeşleşmelerinin ve başkalarının onları bilinçli ya da bilinçsiz olarak nasıl tanımladıklarının şekillendirilmesiyle de öznelerin tanımlanmasına olanak tanıyan anlamlar yükler. Okülerlik üretken bir şekilde işlediğinde, bu biçimleri çoğaltan ve güçlendiren bir şekilde işlev görür. Aktif olarak öğrenen ve kendi kendini güçlendiren tanıma pratikleri önceden önlemeye, ifşa etmeye veya sınırlandırmaya çalışır; bunlar sosyal, politik veya kültürel bozulma girişimleridir. Bu sınırlandırma, bozucu etkenleri tanımlayarak onlara sınırlar koymayı, böylece onları önceden engellemeyi veya isyancı potansiyelin sistem çöküşüne ulaşmasını etkisiz hale getirmeyi içerir.
Okülerliği göstermek için insan haklarını örnek olarak alın. İnsan hakları, kolektif haklarla ilgili herhangi bir tartışmanın, bireylerin ve toplulukların sürveyans, kategorizasyon ve biyo-politik uyum yoluyla hakları uygulayan küçük veya mülk-güç/bilgi ilişkilerini ve kontrol mekanizmalarını içerdiği bir okülerlik biçimi olarak görülebilir. Ek olarak haklar, devlet kurumlarından ve kapitalist mülkiyet düzenlemelerinden ailelerdeki ve diğer kültürel bağlamlardaki mikropolitik karşılıklarına kadar uzanan hiyerarşik güç yapılarının çoğunlukçu işleyişini gizlemeye hizmet eder. Maskeleme işlevlerinin ötesinde, doğası gereği kolektif olan ve aşırı kodlama çerçevesinde faaliyet gösteren haklar, sömürü ve düzenleme amacıyla büyük nüfusu harekete geçirmek için de kullanılabilir.
Bunun bir diğer örneğini Birleşik Krallık Ulusal DNA Veri Tabanı’nda (NDNAD) görebilirz. NDNAD, biyoteknolojik gözetim ve tespit yeteneklerindeki gelişmelerden yararlanarak kolluk kuvvetlerinin ve hükümet otoritesinin erişimini artırmak için kurulmuş, küresel olarak en büyük adli DNA deposu olarak duruyor. 2005 yılında 3,1 milyon profile ve 2020'de 5,6 milyon benzersiz profile sahipti. İlk ulusal adli veri tabanı ve kitlesel ulusal adli veri tabanlarının kurulmasının öncüsü olan NDNAD, ırkçılık da dahil olmak üzere tüm ayrımcılığın artık teknolojik olarak gelişmiş bir toplumda olmayacağını teorileştirdikleri 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarındaki siberpozitivist teorilerin acımasız ironisini bize gösteriyor. Bunun yerine, ndnad'de kullanılan operasyonel yöntemler ve bu tür birçok sistem aracılığıyla ırksal kimliklerin yazılması, bize sürveyans teknolojilerinin doğasında var olan ırkçılığı ve genetik veri toplamak için kullanılan yöntemi göstermektedir. NDNAD ve benzeri adli veri tabanlarının küresel olarak genişleyen erişimi, kolluk yöntemlerinde kayda değer bir dönüşümü ifade etmektedir. Bu veri tabanları artık yalnızca 'aktif bir suç nüfusuna' ev sahipliği yapmıyor; Bunun yerine, şüphe altında olan oldukça geniş bir birey grubunu kapsıyorlar. Amade M'charek'e göre, polislik, bir profil veritabanı içinde sürekli spekülatif aramalar yoluyla şüphelilerin oluşturulmasıyla giderek daha fazla karakterize ediliyor. Önemli ve devam eden büyümelerine rağmen, adli veri tabanları tam ulusal kapsamı amaçlamamaktadır; aksine, profil koleksiyonları, sorunlu gruplara ve “şüpheli popülasyonlara odaklanan tesadüfi keşifler ve amaçlı örneklemenin bir karışımı yoluyla zaman içinde gelişir.” Çeşitli uluslardaki azınlık topluluklarının orantısız polislik ve suç işlediğine dair önemli kanıtlar göz önüne alındığında, adli veri tabanlarının yapısında da benzer bir modelin mevcut olduğu sonucuna varmak mantıklıdır. Bu, kontrol toplumlarında sürveyans sistemlerinin ve diğer tüm teknolojik tahakküm yöntemlerinin veya kısaca okülerliğin özüdür: Masumların — çocuklar ve hatta doğmamış olanlar dahil — sınırsız genetik bilgilerinin saklanması. Bunun da yaptığı şey, ister bireysel ister bir bütün olarak görülsün, reşit olmayan bireylerin orantısız varlığının bu topluluğun damgalanmasına katkıda bulunmasıdır. Bu, bu gruba mensup kişilerin orantısız bir şekilde suç faaliyetlerinde bulunma eğiliminde oldukları inancını teşvik eder. Olumsuz olarak, okülerlik, bu topluluklar içindeki genel birlik için de bir tehdit oluşturmaktadır.
Oküler pratiğin tarihsel olarak önlemeye çalıştığı bozulma isyandır ve bir isyanın mayalanabileceği alan, oküler olmayan ya da karşı-okülerlik alanıdır; (en azından henüz) onları çevreleyip tanımlayabilecek güçler tarafından geri kazanılmamış toplumsal özdeşleşme biçimlerinden kaçıştır. Bu oküler olmayan alana biz "komplocu" diyoruz. Komplocu alan, toplumsal denetimin güvenliğine yönelik tanımlanmamış (ya da zayıf/geç tanımlanmış) bir tehdit olarak isyanın rahmidir. İsyancı sorunu bir bilgi sorunudur.
Çağdaş siber-kapitalist yönetişim, güvenlik ve kontrolü öncelikle karışıklıkların önlenmesinde bir bilgi sorunu olarak görür ve bu nedenle kimliksizliği (güvenlik adına) bir bilgi sorunu olarak merkeze almıştır. Bu nedenle, "bilgisayarların görüntüleri sıralamak için kullandığı aynı temel algoritma, füze navigasyon sistemlerine, suçlu-yaş analiz profiline ve tüm yüz tanıma yazılımlarına da rehberlik eder. Anonimlik figürleri bu sistemlerde yaratılan açıklardan faydalanmaktadır." Elbette savaşta istisnalar vardır, ancak topyekûn imhanın soyut şiddetinin başladığı yerde (örneğin halı bombardımanı, nükleer holokost) gözle görülebilirlik geçerliliğini yitirir.
Okülerliğin "gözü" sadece alıcı bir göz değildir; nesneleri oldukları gibi almaz. Bunun yerine, okülerliğin gözü onları önceden belirlenmiş nesnellik standartlarına göre algılar. Dolayısıyla göz, nesnel aracılık biçimlerinde bu standartlardan sapan şeyleri düzeltir. Göz, gördüğü şeyi tanınabilir kılmak için, yani "geçerli" nesnellik standartlarına "uygun" bir nesne olarak şekillendirildiği tanıma ve tanımlama kategorilerine uyması için dolayımlar. Okülerliğin gözü bizi görür ve görürken gördüğü şeye güç yansıtır; nesneyi — elinden geldiğince — kendi imgesinde yeniden yaratır. Duyu organlarının bilinmeyen bir dış şey tarafından etkilenmesiyle karşılaşan Kantçı bir farkındalık gibi, onu algılama faaliyeti tarafından önceden belirlenmiş bir biçimde şekillendirerek yakalar. Okülerlik, yakaladığı şeyi aynı zamanda onu yakalarken oluşturur. Okülerlik, uygulandığı alanlar üzerinde bir kimlik ve toplumsal olarak tanınan anlam tekeli aracılığıyla kendini korur. Algılanan şeyi nesnelliğinin koşulları altına yerleştirirken, onu algılayan nesnesine büyük bir şiddet uygular. Kimliğin sınırları hakkında libidinal olarak zorlanan sosyal aksiyomların bir ağıdır. Bunun anlamı, oküler pratiğin bir bedenin yapabileceklerinin, bir bedenin yapabildiği kabul edilebilecek şeylerin ve dolayısıyla kişinin ne olmayı ya da ne haline gelmeyi arzu edebileceğinin toplumsal sonuçlarını sınırlamayı amaçladığıdır. (Okülerlik için fark yoktur, ancak tüm umutlar tehlikelidir). Oculus her yerde iş başında.
Ve unutmayın, anonimlik, karşı-gözlülük, isyan ve devrime karşı gözlülük ve güvenliktir. François Guéry ve Didier Deleule'nin Productive Body: Identity adlı kitaplarında kesin olarak belirledikleri gibi: “Kimlik aslında anonimlikle bir ilişkidir. Sadece bilinmeyenlerin, farklılaşmamışların, anonimlerin bir isme ve numaraya ihtiyacı vardır. Herhangi birinin, kim olursa olsun, bilinmez ve bu nedenle tehdit edici olması, mülkiyeti koruyan kişinin gerçekliği, evrenidir”
Okülerlik, kimliklerin uygunluğunu ve benlik aleminin güvenliğini, düşünülebildiği ve yaşanması gerektiği gibi korur. Komplocuya karşı, ayaklanmaya karşı.
Komplonun özü, varlığının araştırmacının gözünden her zaman zaten çekiliyor olmasıdır. Komplo görüş alanından çekilir ve yine de çekilmesi bir olaydan ziyade sürekli bir süreçtir. İyi bir komplo gözün doğasını, görülmenin ne anlama geldiğini anlar; bu sayede ister gözün göremediği çizgiler olsun, isterse de bu çizgiler komplocu(lar)ın vücudu üzerinde ve etrafında bükülüp kırılabilsin, görünürlük yönlerine ters düşen çizgilerin izini sürebilir. En fazla, bir komplonun varlığı soruşturma kurumu tarafından varsayılan bir şeydir. Yine de başarılı bir komplo sürecinde, bu varlık arayış tarafından yakalanmaz. Temelde komploya karşıt olan soruşturmacı göz, her zaman komplocu olanın sürekli olarak geri çekilmeyi amaçladığı bir yakalama sürecindedir. Komplocu olan, her zaman gözün alımlamasından olduğu kadar gözün kavramasından da çekilmeye çalışan; anlaşılmaz hale gelen - gözden ve akıldan uzak olandır. Bununla birlikte, komplocu ya da isyancı güçler oküler alanın sınırlarından kaçtıklarında, geri çekilmenin ve kaçak kalıntıların izlerini bırakırlar. İşte bu yüzden gerçek bir komplo, kendisini yakalamaya çalışan gözü kendi spektral yakalaması yoluyla, oküler bir paranoyanın terörünü davet eder. Komplocu olan, en hayalet imgesiyle bile iktidarın gözünde kirasız yaşar.
Çıkarcı bir komplo, askeri-siyasi aşırı tepkileri — paranoyak devletin demir yumrukları — kışkırtarak isyanları doğuran ve çoğu zaman isyancı gücün patlamasına ve buna karşılık gelen bir halk desteğine neden olan bir komplodur. Karşı-isyan çalışmaları açısından bakıldığında, "demir yumruk" yönteminin kötü şöhretli bir vur-kaç yöntemi olduğu kanıtlandığından, bu mutlaka kötü bir taktik değildir. Bu nedenle, isyan tehdidiyle karşı karşıya olan herhangi bir ulusun güvenliği için kendi okülerliğini anlaması çok önemlidir: komplocu güçleri sadece görmekle kalmayıp onları tanıma; bu tanıma yoluyla onları açıkça tanımlanmış ve önemli şemalar veya kimlikler altına yerleştirme yeteneği. Amaç, bu güçleri komplocu — ve dolayısıyla isyancı — karakterlerini ortadan kaldıracak şekilde karşıt bir güç gösterisi içinde yakalamaktır. Bunu yaparken, mevcut okülerlik ve oküler yakalama mekanizmalarımızı anlamaya başlayabilir ve böylece okülerliğin karşı komplocu — ve dolayısıyla karşı isyancı — sınırlarını kavrayabiliriz.
Okülerliği kavramamız kritiktir — kendimizi, tarihi, ve çağdaş olayları anlamak ve ezmeye direnmek adına. Okülerliği anlamaya duyulan ihtiyaç, son dönemde yaşanan ayaklanmalar ışığında daha da artmıştır ve ayaklanma kuramcıları da bunun farkındadır. Örneğin George Floyd isyanını ve bunun sonucunda ortaya çıkan karşı isyan girişimini ele alalım. İdris Robinson'un özetlediği gibi: “Siyah bir avangardın öncülük ettiği bu çok etnikli isyan, kodlanmış ırksal bölünmelerin üstesinden kendiliğinden gelmeyi başardı. İsyanın kontrol altına alınması, bu katı ayrım çizgilerini yeniden tesis etmeyi ve sınırlarını polisleştirmeyi amaçlamaktadır.”
Çağdaş karşı isyan düşüncesi, toplumsal ve siyasi bir olgu olarak okülerliği analiz etmek için çok çeşitli kavramsal araçları teorik temel olarak alır. Okülerliği uygulayan ve üreten mekanizmaların temel işlevinin, bir bireyin ya da bireyler grubunun anlamını ya da anlamını yakalamak ve onları belirli bir kimlik kategorisi altına yerleştirerek tanımak olduğunu anlıyoruz. Bu basitçe, görülen kimlikleri kaydetmek ve onları veri tabloları, demografik dağılımlar ya da yasal veya yasadışı kimliklerin adli sınırları içinde "yakalamak" gibi pasif bir uygulama değildir. Daha ziyade, gözle görülebilirlik pratik ve aktif bir sosyal süreçtir. Böyle bir kimlik duygusu, tıbbi reçete, dövüş eğitimi veya eğitim gibi sosyal disiplin mekanizmaları aracılığıyla uyulan bir şey olabilir. Bununla birlikte, bu tür bir oküler uygunluk, sosyal ve özel alana, yani eğitim alanlarına, kültürel alanlara, istihdam biçimlerine, bölgesel-politik sınırlara ve sistematik olarak sınırlı bir ulaşım altyapısına uygulanan kısıtlamalar gibi, bu şekilde tanımlananların eylemleri üzerindeki daha ince kısıtlamalarla da ortaya çıkabilir.
Kimlik duygusu, bu şekilde tanımlananların bedenleri üzerinde oluşturulan ve damgalanan bir şeydir. Özdeşleşme, okülerliğin öngördüğü toplumsal anlamın, görüldükleri oküler "kuvvetler" aracılığıyla alıcının bedenine empoze edilmesi sürecidir. Kuvvet, bir beden oküler uzamda kapalı bir özne haline geldiğinde onun toplumsal anlamını dayatır ve ona tutunur. Oküler aygıtlar insanların bedenlerini belirli şemalar altında kaydederken aynı zamanda bu tanımlamaları üzerlerine yazar. Okülerlik — ki bununla iyi bir oküler pratiği kastediyoruz — komploya hiçbir şeyi gizli bırakmaz; her düşmanı tanımlamayı ve düşmanın tanımlanmamış ve düzenlenmemiş yeni bir biçime kaçma olasılığını engellemeyi amaçlar. Okülerlik, devlet ve toplum mekanizmalarının dışında göçebe bir güç olarak anlaşılmamalıdır. Bir karşı-isyan mekanizması olarak, devletin dışında bir şeye karşı bir savaş makinesi olarak görülemez.
Okülerlik komplo alanını "düzleştirmez". Komplocu alan her zaman pürüzsüz, farklılaşmamış, aynı anda hem her yerde hem de hiçbir yerde olan, planının gerçekleşmesi için gün sayan bir alandır. Okülerlik mekânı "çizer", düzenler, net kimlik çizgileri ve eğimleri, tanıyıcı uygunluk ve dışlayıcılık pratikleri kurar. Eğer bir oküler savaş varsa, bu iç savaş ve onun yönetimi ya da karşı isyan pratiğinde konvansiyonel olmayan savaşa bir yanıttır. Tiqqun dergisinin yazarları, proto-isyancı komploculuğunun “iç savaş teorisi”nin bir parçası olarak “Tanınmak, ele geçirilmek ve toplumsal bedenler üzerinde konumlandırılmak ve bu konumlandırmanın bir kesinlik olarak çizilmesi ve ileri sürülmesidir” sonucuna varmışlardır.
Oküler tanıma, kimlik olasılıklarını önceden sınırlandırır ve bu kimlik-bilişsel kategorilerin duyularını korumak için sürekli bir güç akışı uygular. Bu güç, pürüzsüz, komplocu bir alan olasılığını tutarlı bir şekilde engellemek için sürdürülmelidir.
Tanınmış bir öz-bilinç olarak kimliğin her zaman ampirik, bedenlenmiş ve duygusal yönleri vardır. Algılamanın gözle görülür bir alanı içindeki özdeşleşmede örtük ya da bilinçdışı olan şey, eylemde kendini ifade eder. Başkalarının tanımasına sunulurken, tanınan şey neredeyse her zaman, kaçınılmaz olarak, bir bedenin sunumudur. Hatta siber uzamda, alıcıyı göndericinin belirli bir imgesini oluşturmaya yönlendiren avatarlar ve iletişim jestleri aracılığıyla bir beden sunulur. Bir kimliğe karşılık gelen bir bedenin tanınması, onun uzamsal uzantı özelliklerinin (belirli parçaların sayısı ve boyutları, tümsekler, kıvrımlar, çıkıntılar ve etin uçları) tanınması değil, bir bedenin belirli yönlerine hangi anlamların, kodların ya da anlamlandırmaların yüklendiği ve bunun ifade edici kullanımıdır. Okülerlik bir bedenin yönlerini kodlar, kategorilerini parçalarının üzerine yazar ve hatta bir etin pürüzsüz yüzeyini "parça" olarak adlandırılabilecek ve kişiyi bir dizi oküler kategorinin içine yerleştiren bölgelere ayırır. (Göreceğimiz gibi, bedensel okülerliğin paradigmatik bir örneği, cinsel organların okülerleştirilmesinde cinsiyetlendirmenin algılanmasıdır). Okülerlik bedenin haritasını çıkarır ve bölgelerini araştırır, sınırlarını çizer ve toprakları üzerinde egemen yargı yetkileri ilan eder. Bu haritalama, haritacının parşömeni ve kaleminin bıçağı altında boğulan özlemleri ve farklılıkları genellikle görmezden gelen vaftiz edici bir şiddetle gerçekleşir. Vaftiz edicidir çünkü topluluğu oküler kategoriler tarafından tanımlandığı, yeni sınırlarına bağlandığı ve toplumsal faaliyetin egemen evi olarak tanındığı şekliyle başlatır.
Bedensel okülerlik, "kabul edilebilir" bedensel özellikler ve ifadeler normlarıyla ilişkili olarak kabul edilebilir kimlikler alanını belirleyen bir oküler tekniktir. Negatif bir geri besleme mekanizması olarak, bedenin kontrollü standartlarındaki pertürbasyonlara yanıt verir. Bedenleri, önceden tasarlanmış geçerli ve kontrollü kimlik şemasına göre yeniden şekillendirir. Bu durum, bedensel okülerliğin en yaygın örneklerinden bazıları ve oküler pratiğin gerektirebileceği beden üzerindeki müdahaleler aracılığıyla ortaya konabilir. Aşağıdaki örnekler, göz pratisyenine, bedenlerin hem yaratıcı hem de yıkıcı araçlarla, sistematik olarak programlanmış belirli tanıma kalıplarına doğru şekillendirildiği zanaat hakkında bir fikir vermek için verilmiştir.
Okülerlik, tanınabilir kimlikleri belirlerken, doğal olarak kendisini, önceden "normallik" olarak tanımladığı şeyi kurma, sürdürme ve düzenleme pratiği olarak toplumsal sahneye çıkarır. Okülerlik normalleştirir. Neyse ki, çoğu zaten normalliğin oküler kategorilerine uyacaktır (özellikle de oküler uygulama alanı zaten istikrarlıysa). Aksi takdirde, belirli düzenleyici icatlara ve bedensel müdahalelere sıklıkla ihtiyaç duyulur. Bu müdahaleler hem sembolik hem de fizikseldir ve aslında çoğu zaman bu ayrıma kayıtsızdır. Çünkü bir anlamın bedene yazılması, yeniden kodlama, yeniden düzenleme aygıtının kesilmesiyle sağlanır. Bu, haritacının bıçaklı kalemidir, yüzeyin sivri uçlu ve yönlendirilmiş bir niyet tarafından istila edilerek o beden üzerinde anlamlandırılmasıdır. Okülerlik bedenin kolonizatörüdür; kendi bölgesini işaretlemek için, onu işgal etmek için mekânı işaretler. Okülerlik bedeni terra nullius olarak belirler, sanki bir bölge üzerinde tek hak sahibiymiş gibi. Bu nedenle oküler yazıt, okülerliğin müdahale ettiği bedenin rakip kodlarını, anlamlarını ve kültürel miraslarını silmeye yönelik bir silme kapasitesi de içermelidir. Bu kitabın ilerleyen bölümlerinde gösterileceği üzerine, bu silme kapasitesi oküler pratik için kendi sorunsallarını yaratır.
Basitçe ifade etmek gerekirse, bedene ve bedene yapılan pek çok oküler müdahale ya disipline yöneliktir ya kozmetiktir ya da her ikisidir. Oküler yapılan bir müdahale genellikle acı verici ve ömür boyu sürebilen bir müdahale olabilir, zira bedene belirli bir şekil ya da kod işaretler ve bu sayede bedenin şu ya da bu kategoriye ait olduğu kabul edilir. Beden üzerinde üretilen kod ya da şekil — ya da daha doğrusu normalleştirilmiş kategori — bu tür bir müdahalenin amacıdır ve yüksek oküleriteye sahip toplumlar bu tür müdahaleleri yaygın olarak kullanmaktadır. İlk örnek olarak, ikili cinsiyet (dimorfizm) kavramlarının, biyolojik uygunluğu daha etkileyici, kültürel cinsiyet kategorilerine zorunlu kılarak belirli cinsiyet kategorileri içindeki kimlikleri sınırlandırmanın haklı zemini olarak hizmet ettiği bir toplumda interseks beden ve ona yapılan muamele söz konusudur. Bu tür toplumlarda, kategorizasyon belirsizliği birçok kişinin kabul etmeyi reddettiği bir risktir ve bireyin biyolojik cinsiyetinin doğruluğunu belirlemek için belirli bilgi standartlarına göre müdahalede bulunulmalıdır.
Kıta Avrupası gibi bazı bölgelerde interseks bireyin bedenine ilişkin gözle görülür uygulamalar önceleri oldukça düşük yoğunluktaydı. Örneğin, bedensel (ve elbette genital) belirsizlik durumunda, interseks bedenin "gerçek" cinsiyetini belirleme hakkı baba ya da vaftiz babası figürü tarafından belirleniyordu. Ancak artık oküler pratik, kategorilerin belirlenmesinde bir yaptırım olarak tıbbi ve bilimsel bilgi biçimlerine dayanan bir modele daha fazla yönelmiştir. Bu model, "bildiği varsayılan" figürleri üreten ve pekiştiren kurumların kullanımına dayanır. Bu kurumsal bilgi pratikleri öncelikle normalleştirme (sağlıklıya karşı hasta, düzensize karşı düzenli) konusunda uzmanlaşır ve genellikle neredeyse mutlak olarak kabul edilen görünür bir nesnellik konumundan hareket eder.
İnterseks hakları için ayaklanan hareketin ışığında göz doktorlarının yeniden değerlendirmek zorunda kalabileceği bu uygulamada, cinsel ikiliklerin sürdürülmesinin oküler açıdan faydalı olduğu kabul edildiğinden, interseks beden tanımlanmakta ancak gerçek anlamda geçerli bir kimlik olarak kalmasına izin verilmemektedir. Tıbbi olarak doktorlar interseks bedenin altındaki "gerçek" kimlik organlarını bulmak, cinsiyet normlarına uygun hale getirmek için hangi organların daha belirgin olduğunu incelemek ve hatta belirsizliğe neden olan biyolojik organizasyon ve doku fazlalığı olarak görülenleri muhtemelen çıkarmak için bedene girmektedir. Doktorlar, biyolojik teknisyenler ve "normal işleyiş" olarak bilinen şeyin düzenleyicileri olarak, bedenin kimliğini ve şeklini yasalar. Biyolojik ve kategorik heykel tekniklerini oküler şemalara, yani oküler kategoriler tarafından şekillendirilen bir tıp zanaatının oyun kurallarına göre yasalar ve uygularlar. Belirsizlik güvensizliktir. Bir öznenin kategorizasyonundaki herhangi bir belirsizlik, özellikle de evlilik vb. kurumlardan doğan cinsiyete dayalı mülkiyet yasaları söz konusu olduğunda, öznenin bağlamına ve tüzel kişi olarak haklarına ilişkin belirsizliklere dönüşür.
Hukukun gözle görülür şemalarına uymayan belirli bedenler, hukuka verildikleri ve aynı zamanda oyunun kurallarını, yani her bir parçayı kendi yerinde ve davranışında yöneten isimleri, işlevleri ve kuralları aştıkları için, yalnızca hukukun evrensel uygulamasına hakaret olarak var olurlar. Kendi yargı yetkisi ve değerlendirmesi altındaki yaşamların ilişkisini yasallaştıran yasanın gerçek canlı eksiklikleri olarak onun evrenselliğini utandırırlar. Dolayısıyla bedensel okülerlik, anarşiye karşı, "canavarca" utançlara karşı yasa ve düzen için kilit bir meseledir. Oküler anlamda "yüzü, bedeni ve davranışları önceden belirlenmiş bir bilgi ve iktidar rejiminde henüz doğru kabul edilemeyen" biri olarak oküler bir canavar tarzında "canavarca "dır. Tıbbi ve hukuki olanı birleştiren bu yasama (yasama için geçerli bir yaşam olarak kişilik tarzında) her zaman olmasa da genellikle doğumdan itibaren gerçekleşir, böylece interseks bir karakterin ömür boyu sürecek bir çaba olarak oluşması engellenir. Böyle bir doğum sonrası ve hatta doğum öncesi oküler tarama programı, okülerite kanonundaki en somut metinlerden biri olan Kathryn Pauly Morgan'ın Gender DiMorph Utopia adlı eserinde önerilmiştir: “...belirsiz bebekler (yani genital organları belirsiz bebekler) "geçici interseks" olarak etiketlenmeli ve doğumdan sonra mümkün olan en kısa sürede cerrahi olarak düzeltilerek uygun cinsiyet konumlarına yerleştirilmelidir. Fetal endokrinoloji, fetal cerrahi ve plastik genital cerrahi alanlarında cinsiyetle ilgili araştırmalara yönelik tüm taleplere tam fon sağlanmalıdır. Bu hayati araştırma alanlarındaki yenilikler, kamuoyunda geniş çapta tanınmalı ve hak ettikleri saygın ödülleri almalıdır.”
Belki de Orta Doğu’daki en iyi oküler pratik Dersim’in Tunceli’ye dönüştürme programı olabilir. Dersim’deki yaşamın soyutluğu hayatın kendisine rakiptir: “Alanı durmaksızın yoğun bir şekilde kaplayan ve kodlayan (Deleuze ve Guattari) sosyal teknolojiler tarafından ele geçirilen yaşamlar o kadar kapsamlı bir şekilde temsil ediliyor ve şu ya da bu tür bir yaşam olarak tanınıyor ki, yoğun kimlik saptama ve sınıflandırma dalgalarının altında gerçekten yaşayan herhangi bir şeyin kaldığını unutmak dünyadaki en kolay şey.” Şeyh, militan, sivil, isyancı, mahkumlar, asker, mağdur — bunlar hayatları çeşitli askeri stratejiler, politik manevralar ve ekonomik programlar içinde konumlandıran soyut koordinatlar, her biri kendi özel şiddet tonları ve yoğunluklarıyla birleşen belirli kimlik biçimleri, bir hayatın ne olduğunu daha da ayrıntılı bir şekilde belirleyen, ancak ona ne yapılabileceğini daha da belirleyen, dolaşan okülerliklerdir. Bir soyutlama olarak yaşamak ve ölmek: dağ ile güvenlik çitleri arasındaki alanda yaşayan herkese dayatılan kader budur.
Soyutlama, bir yaşamın biçimini ve yaşanılan koşulları belirlediği, bir kontrol noktasından geçiş izni verdiği ya da vermediği, suyu ve elektriği açıp kapattığı, anlık bir koruma sağladığı ya da sırtınıza bir hedef çizdiği ölçüde gerçektir. Kürt mü Türk mü? Müslüman mı Hristiyan mı Alevi mi? Erkek mi kadın mı? Vatandaş mı mülteci mi? Ne tür bir hayatın yaşanabileceği ve ne tür bir ölümün kaçınılmaz olarak gelebileceği, bu terimler temelinde sıralayan ve tasnif eden, cinselleştirilmiş ve ırksallaştırılmış hayat hiyerarşilerini değiştiren ve yeniden düzenleyen, her kimliği birleşik bir kolonyal operasyonun değişkeni olarak bütünleştiren soyut bir hesap tarafından belirlenir. Dersim’deki her bir yaşam, kendilerine hükmeden güçler tarafından temsil edilme ve tanınma biçimlerinin tümü tarafından, yaşamın kodlanmış ve kategorize edilmiş birçok yaşamdan biri olarak ikincilleştirildiği ve boyunduruk altına alındığı tüm yollar tarafından, yaşamın soyutlanmasını kolaylaştıran ve böylece devam eden tahakkümünü ve yok edilmesini kolaylaştıran tüm bu yüklemler tarafından istikrarlı bir şekilde boğulmaktadır.
Bir Kürt ya yoktur ya da var ise bir Türktür; Kemalist aygıtın işte Kürtlüğe yönelik okülerliği budur. Kemalist aygıt, ölçüler oluşturarak “Kürt” kimliğinin ne olduğunu belirlemiştir ve böylece majör bir Kürt kimliği oluşturmuştur; cahil, medeniyetsiz, gerici bir öteki.
Şunu belirtmeliyiz: minör dili gibi, minörler de küçük bir grup anlamına gelmez. Egemen ölçü ya da değerden uzak olan ya da "marjinal" veya "yabancılaşmış" olarak adlandırılan değildir. Örneğin, yoksullar paraları olmadığı için kapitalizmin ölçülerinden uzaktırlar, ancak sadece para kazanmaya kafayı takmışlarsa, onlar minör değildir. Paranın ölçüsünden azade olmadıkları ama ölçü olarak sahip olduklarından yoksun oldukları için marjinaldirler. Aynı şey kökenlerinden nefret eden bir Kürt ya da özgürleşmenin erkeklerle aynı güce sahip olmak anlamına geldiğine inanan bir kadın için de geçerlidir. Bu kişiler, kendilerinde eksik olan çoğunluğun peşinden gittikleri için negatif-göstergeli majörlerdir. Minörler, yalnızca egemen ölçüyü reddeden ve ondan "ayrılmakta" ısrar edenler değildir. Minörler ayrı bir kolektivitede ısrar eden ve onu koruyanlar değil, ölçüyü değiştiren ve onu büyük dünyaya iten bir şey yaratanlardır. Bunun için çeşitli müttefikler arayanlardır. Buradaki müttefiklerden kasıt sadece insanlar değildir: Müttefikler hayvanları, bitkileri, eşyaları, dilleri, molekülleri, dalgaları vs. içerir. O halde minör, mevcut durumu belirten bir kelime değildir. Mevcut durumu değiştiren oluş olarak tanımlanır. Bir minör her zaman minör-oluş üzerinden inşa edilir. Örneğin Kazım Öz'ün Bahoz filminde gösterildiği gibi, Kürtlerin belli bir özelliği baskın ölçü olarak benimsendiğinde, "Kürtlük" ölçüsü üzerinden melez ayrımı yapan simetrik bir baskı ortaya çıkar. Kadınların belli bir özelliği erkeklere karşı "doğal" bir ölçü olarak kullanıldığında, bu özelliğe sahip olmayan kadınlar, translar ve eşcinseller ayrımcılığa ve dışlanmaya maruz kalmaktadır. Önemli olan Türk ile Kürt, erkeklik ile kadınlık arasında gidip gelen yeni bir yaşam biçimi ve ölçüsü yaratmaktır. Bu nedenle Deleuze ve Guattari'nin deyimiyle Kürtler bile Kürt-olmalıdırlar. Kadınlar bile kadın-olmalıdır. Ermeniler bile Ermeni-olmak zorundadır.
Buradan çıkarılabilecek sonuç, oküler tanımanın basitçe oküler mekanizmalar tarafından görülen şeyin alınmasına yönelik dolaysız bir bilişsel eylem olmadığıdır. Aksine, teorisyen ve tanıma-makinisti G.W.F. Hegel'in belirttiği gibi, bir bedeni algılamak hiçbir zaman anlık ya da salt alıcı değildir; her zaman evrensel dilsel kategoriler altında alınan verilere aracılık eden aktif bir sürece dahildir. Okülerlik tarafından yürürlüğe konan tanıma, okülerliği kullanılan devlet toplumunun güçlerinin ve aygıtlarının bir ifadesidir. Bireylerin ve grupların okülerlik tarafından tanınması ya da algılanması, bu bireylerin ve grupların, her biri o toplumun yasal, geleneksel ve kurumsal dilini ve söz konusu toplumu yeniden üretme pratiğini oluşturan kategorilere girmeye zorlanacak şekilde dolayımlanmasıdır. Okülerlik, bir toplumun gerçek kültürünün, kurumsal sistemlerinin ve örgütlenme alt sistemlerinin dokusuyla iç içe geçmiştir.
Dolayısıyla okülerlik, komploculuktan kaçınmak için "ışıkları her zaman açık tutan" tanıma ve tanımlama kalıplarını koruyabilen, yönetebilen ve çoğaltabilen bir "oküler kültür" üretme pratiği olmayı hedeflemelidir. Bu kültür, bireylere ve gruplara toplumsal ve kültürel kurumlar tarafından önemli ve otoriter olarak tanıtılan bir kimliği empoze ederek toplumun alanını sürekli olarak çizen bir kimlik ve kategorizasyon dilini sürdürür. Bu oküler izlenimler, bu kültürün içinde yer alanlar tarafından en az acıyla, en aza indirgenmiş antagonizmle (ya da en azından kontrollü ve etkisizleştirilmiş bir antagonizmle, termostatik bir sosyal ısıyla) alınmalıdır. Oküler kültür, öznelliklerin toplumsal üretiminde temel bir bileşendir. Dolayısıyla özne, filozof Shelley Tremain'in de açıkladığı gibi: "yaşam süresi boyunca somut ve kurumsal pratikler ve söylemler aracılığıyla sürekli olarak oluşturulan ve yeniden kurulan güç ilişkilerinin bir etkisidir."
Hegel, simüle edilmiş okülerliğe ilişkin fenomenolojik deneylerinde, Fransız Devrimi sırasında Robespierre rejiminin çöküşünün, rejimin öznelerine ilişkin şemasına içkin olan okülerliğin yokluğuna bağlı olduğunu belirtmiştir. Bu rejim altında, özdeşleşme dili tamamen muğlak, tamamen evrensel, soyut olarak olumsuz ve yine de aktif olarak komplo karşıtı idi. Gözetim altına alınan özne, tanımlanmamış "Halk" ya da "yurttaş" kategorisi ve onların Rousseau'nun demokratik teorisinden uyarlanmış, tamamen muğlak ve tanımlanamaz "Genel İrade"si dışında, somut bir şekilde tamamen yoktu. Hegel, bu okülerlik düzeyinin kendi beceriksizliği içinde intihara meyilli olduğunu ve bu nedenle kendi oküler eksikliklerini en büyük tehdit olarak tanımlayamadığını veya kavrayamadığını ve Robespierre'in kendi oküler çözülme mekanizması olan giyotinin himayesinde idam edilmesine yol açtığını belirtmektedir. Giyotin mekanizması Thermidorcu isyanın komplocu güçlerinin bir aracı haline geldi: devrimci adına pek çok kellenin uçurulduğu "Halk"ın aynı, belirsiz bayrağının avatarları olarak "yurttaşlar" tarafından kullanılan düzeltici bir güç. Komplocuların güvenlik güçleri tarafından tanınabilecek bir kimlikleri yoktu. Sadece herhangi biri olabilecek soyut bir "hainin" bulanıklığını görebilen gözün gölgesinde kaldılar. Bu nedenle Terör Rejimi'nin oküler devleti, terörü rejimin kendi cellatlarını yaratana kadar kitleleri çılgınca bıçaklamaktan başka bir şey yapamazdı. Belirsiz okülerlik, komplocu pelerininin altına girenlerin kapsamını genişletir. Eğer okülerliğinizin kategorileri yeterli düzene, çizgiye veya tanıma pratiğine sahip değilse, o zaman herkes size karşı komplo kurabilir — ve eninde sonunda kuracaktır